Первоисточник

«ПРОСЛАВЛЕНИЕ ПОБЕДЫ — СПОСОБ КОЛЛЕКТИВНОГО САМОУТВЕРЖДЕНИЯ»

Интервью с Л. Гудковым

7 мая 2016

«Лента.ру»: День Победы по-прежнему остается для россиян главным государственным праздником?

Лев Гудков: Именно так. Из государственно-национальных праздников самым важным для себя россияне считают именно 9 Мая, День Победы — так говорят более 80 процентов опрошенных. Две трети россиян, как и в прошлые годы, собираются отмечать его застольем, в кругу семьи и друзей, смотреть парад по телевизору.

Различий в отношении к этому празднику в разных социальных группах почти нет, хотя можно сказать, что он несколько более значим для людей пожилых, рабочих, пенсионеров, менее образованных граждан с невысокими доходами, испытывающих определенное напряжение из-за снижения уровня жизни. Но в последние годы этот праздник становится все более важным и для молодежи, нуждающейся в коллективных символах самоутверждения, особенно это заметно в провинции.

Не удивительно, что роль Победы для россиян становится с течением времени все более значимой. Если в конце 1980-х годов победу 1945 года назвали главным событием ХХ века 77 процентов опрошенных, то в наши дни — 87-88 процентов, практически все, кто вообще мог что-то сказать об истории своей страны и окружающем мире. Кроме того, эта победа — наша, мы ни с кем не готовы ее делить: преобладает убеждение, что СССР победил бы в этой войне и один, без союзников.

- Неужели Победа — это все что у нас есть? В смысле коллективных символов?

- Нет. Есть еще успехи в космосе, громадная территория, героическое прошлое. То, что вызывает гордость. В первую очередь — все, что связано с демонстрацией мощи, с величием державы, с имперским прошлым.

Если говорить о российской истории, то, в отличие от западных стран, где общество создавало государство, у нас государство создавало общество. С этим процессом и связаны все коллективные символы.

- Получается, что россиянин чувствует себя неотделимым от государства?

- Да, именно так. Отдельный, частный человек лишен всякой ценности и значения, его жизнь ничего не стоит, а государство — это все: у него собственные «высшие» интересы; воля тех, кто выступает от имени государства — закон. Вне государства наш человек чувствует себя ничтожным, не имеющим собственного достоинства. Такое сознание постоянно культивируется.

Вот и сакрализация Победы основана на том, что нельзя предметно говорить о страдании советского народа. Оно безмерно и не может быть объяснено ничем, кроме как тотальной демонизацией врага и противопоставлением ему себя в качестве такой же мифологизированной, безупречной силы добра. Но тем самым накладывается запрет на понимание или объяснение причин войны, ее мотивов и компетентности советского руководства.

Это табу отражено в формуле Булата Окуджавы: «...Нам нужна одна победа, одна на всех, мы за ценой не постоим». Через такой принцип государство освобождает себя от ответственности за войну. У немалой части общества все равно остается понимание, что война велась числом, а не умением. Но в массовом сознании это закрепляется в образе величия подвига, пафосе самопожертвования, а не в идее рационализации опыта.

- Снятие государством ответственности с себя и идея о жертвенности во благо отечества — это своего рода архаизация сознания?

- Безусловно, это именно возвращение к очень архаичным структурам сознания. Поэтому речь идет именно о сознательно навязываемой гражданам мифологии войны, ведь сейчас ушло практически все поколение участников и очевидцев тех событий. А люди помнили свою жизнь в те годы. Ничего «эпического» из характерной для официоза риторики в ней тогда не было.

- Как и в самом празднике.

- Естественно. После первоначального триумфа и эйфории Сталин довольно быстро сделал этот праздник более приземленным — он стал рабочим днем и оказался в тени Первого мая. Сталин боялся повторения эффекта декабристов, когда победители, вернувшись домой из-за границы, захотели другой жизни. Ожидания изменений такого рода тогда были довольно сильными: люди хотели роспуска колхозов, смягчения террора, ликвидации ГУЛАГа и прочего. Сталин погасил их, а потом очень быстро убрал все льготы и привилегии для фронтовиков.

До прихода Брежнева 9 Мая существовал как праздник второго ряда. Но брежневский переворот и смещение Никиты Хрущева потребовали легитимации новой власти. И это сделали через прославление ветеранов войны и обращение к этим символическим ресурсам Победы. Именно с 1965 года, с 20-летия Победы, начала разворачиваться кампания «Никто не забыт, ничто не забыто». Хотя, сакрализация Победы и создание многочисленных мемориалов сопровождались все тем же пренебрежением к жизни населения.

- Были ли попытки уйти от эксплуатации этого ресурса?

- Конечно. Стремление к пересмотру официальной версии было особенно сильным в конце 1950-х — первой половине 1960-х годов. Целое поколение писателей — представители так называемой «лейтенантской прозы» (Григорий Бакланов, Юрий Бондарев, Константин Воробьев, Виктор Астафьев, Василь Быков и другие) — выступали против официальной, парадной версии войны и Победы. Они старались показать «окопную правду», противопоставив ее версии Генштаба и Агитпропа. Вспомним и кино того времени: «Летят журавли», «Иваново детство», «Живые и мертвые» — это были как раз попытки демифологизации войны.

- На этом фоне культ Победы был всего лишь способом подпереть власть Брежнева?

- Дело не в самом Брежневе. Культ Победы не просто снимал ответственность с власти, но и задним числом оправдывал весь сталинский режим.

Победа оправдывала и «объясняла» террор и тотальное принуждение необходимостью подготовиться к будущей войне. По большому счету такое оправдание было ложью, потому что в 1929 году, когда Сталин начал развертывать программу милитаризации промышленности и народного хозяйства, Запад был в кризисе, начиналась Великая депрессия, и никто в этот момент нападать на СССР не собирался. Но эта проекция задним числом включала мифологическое сознание. Происходило переворачивание времени, когда события постфактум становились объяснением предшествующей политики.

- Люди, чьи родственники прошли через войну, воспринимают Победу так же, как большая часть населения?

- Поколение фронтовиков неохотно вспоминало о войне — слишком силен был диссонанс повседневной тяжести этих событий и парадной версии войны. Они частично идентифицировали себя с ней, а частично — нет. Но никаких средств рационализации этого личного опыта, пережитого на войне, не было. Поэтому, как и всякая травма, в итоге эти воспоминания вытеснялись. Говорить об этом люди не хотели.

- Фронтовики просто унесли свою правду в могилы?

- Непрожитые травмы не уходят, а оборачиваются дефектами восприятия или понимания уже в следующем поколении. Другими словами, эти травмы воспроизводятся уже не в сострадании, а во множестве табу, в неспособности к пониманию, сопереживанию. Следующее поколение было уже по-своему глухим. Поэтому неслучайно сейчас мы сталкиваемся с разрывом между нынешним днем и прошлым, с «дереализацией прошлого», вытеснением всего, что требовало своего осмысления.

- Причастен ли культ Победы к современному культу личности Сталина?

- Конечно. Точно так же, как советские лидеры во время резкой смены власти и, соответственно, политического курса обращались именно к этому ресурсу, так и нынешнее руководство начиная с 2000-х годов использовало символический потенциал Победы для мобилизации массовой поддержки. Для консервативного, антиреформистского, антизападного разворота других идеологических ресурсов у власти не было, тем более что начало 2000-х было кризисным для нее: Беслан, «Норд-Ост», подлодка «Курск», неудачная попытка пенсионной реформы — на фоне этих событий правительству требовались дополнительные мобилизационные ресурсы.

Вспомните, в 2004 году проведение административной реформы как раз сопровождалось реанимацией прежней официальной мифологии войны. В том же году, когда готовилось 60-летие Победы, каждый день шли хроники, фильмы военного времени — это была очень мощная пропаганда. Одновременно незаметно внедрялась в массовое сознание мысль о том, что, при всех оговорках, Сталин был организатором и вдохновителем Победы. Именно с этого момента начался рост его популярности — через превознесение его роли в тех событиях.

- Неудивительно, что он стал «Именем России»...

- Неудивительно. С течением времени число людей, признающих вклад и значение Сталина, существенно выросло. Если в конце 1980-х годов он не входил даже в десятку наиболее значимых исторических фигур России, то с 2004 года его акции все время росли, а в 2012 году он встал на первую позицию в списке знаменитых людей как самый великий политик в истории страны. Если хотите, через торжество Победы произошло оправдание зла и обеление тирана.

- Получается, что сейчас россияне больше ценят свое прошлое, чем настоящее. Это ретроградное - мышление, отрицание действительности?

- Я бы согласился с вашим суждением, но с некоторыми оговорками: большинство россиян просто не знают прошлого. Апелляция к нему не означает знания и понимания прошедших событий. Обращение к мифологизированному, препарированному и очень упрощенному прошлому нужно лишь для оправдания существующего порядка вещей, прежде всего — организации власти и ее права на принуждение.

Гордость за прошлое для человека становится главным основанием для самоуважения. Не уровень жизни, не личные достижения, не признание окружающих, а слава предков, которая всегда с тобой.

Все это означает, что ни у людей, ни у страны нет образа будущего. А раз так — значит, и настоящее закрыто от понимания, нет ясных представлений об общественных силах, партиях, движениях, которые могли бы выдвигать цели общественного развития и тем самым задавать некоторую перспективу. Чем сильнее авторитарный режим, тем туманнее и неопределеннее становится настоящее и тем сильнее значимость апелляции к символам прошлого.

- Прошлое с его ошибками нас вообще ничему не учит?

- Историческая память россиян, согласно многим исследованиям нашего центра, очень коротка. Она структурирована школьными учебниками, но опустошена в деталях. Новые учебники опять же повторяют схему учебников советских времен, а те, в свою очередь, срисованы со сталинского «Краткого курса ВКП(б)». Горизонт исторического прошлого в представлении людей ограничен последним столетием и не выходит за рамки 1917 года (зари «новой эпохи», строительства «самого передового общества»). Все, что было до этого (Наполеон, Иван Грозный, крещение Руси и прочее), погружено в туманное безвременье и неопределенность.

Поскольку прошлое никак не подвергается осмыслению обществом, оно живет в осколках мифов. Пока мы не осмыслим его природу и природу того, что за этим стоит, мы лишены будущего. В этом смысле война и государственные церемониалы представляют собой способы снятия травмы советского времени и неосмысленного прошлого.

- Как в будущем культ 9 Мая может отразиться на идентификации россиян?

- Как и всякий государственный церемониал, он умрет своей собственной смертью, как только его перестанут поддерживать власти. На наших глазах исчез один из главных советских праздников — 7 ноября (День Великой Октябрьской социалистической революции). Точно так же произошла перестановка праздников 1 и 9 Мая. Неслучайно о войне все вспоминают только в канун 9 Мая и — гораздо в меньшей степени — 22 июня. И совсем мало кто осознает, что война началась в сентябре 1939 года, когда вместе с гитлеровскими войсками Советская армия вступила в Польшу.

Сам по себе государственный ритуал, связанный с Днем Победы, не будет воспроизводиться без особых усилий государства. Это не значит, что люди не будут помнить войну, — она останется в коллективной памяти как давняя травма массового сознания. Со временем память о пережитом, об опыте старших поколений рутинизируется и уже не будет давать такой остроты переживания и включенности общества. Поэтому чем сильнее власть будет педалировать значимость этого праздника, тем сильнее он станет терять свой первоначальный смысл.

- На Западе победу над фашизмом отмечают не так пафосно, но от этого не менее торжественно.

- Нынешний культ Победы принципиально отличается от празднования окончания Второй мировой войны в странах Европы — там это день скорби, и он вписан в практику осмысления прошлого. У нас все наоборот: прославление Победы — способ коллективного самоутверждения и забвения жертв. Через этот процесс идет изживание комплекса национальной неполноценности, потому что других крупных национальных достижений нет. День Победы становится частью воспитания граждан в духе героического милитаризма.

Беседовала Виктория Кузьменко