01.01.2014 | 00.00
Общественные новости Северо-Запада

Персональные инструменты

Блог А.Н.Алексеева

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 7: Жизнь в асфальт не закатаешь

Вы здесь: Главная / Блог А.Н.Алексеева / Тексты других авторов, впервые опубликованные А.Н.Алексеевым / О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 7: Жизнь в асфальт не закатаешь

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 7: Жизнь в асфальт не закатаешь

Автор: О. Крокинская — Дата создания: 23.05.2013 — Последние изменение: 03.06.2013
Участники: А. Алексеев
Завершаем публикацию фрагментов из книги доктора социологических наук, профессора РГПУ им. А.И. Герцена Ольги Константиновны Крокинской «Социобиотика и социокультура (Глубинные смыслы социальной жизни)».

 

 

См. ранее на Когита.ру:

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 1: Что такое социобиотика?

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 2: Массовое теневое поведение

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 3: Легальность и / или моральность

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 4: Россия – и «восток», и «запад»

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 5: Поликультура и полиструктура

О. Крокинская. Глубинные смыслы социальной жизни. Статья 6: Романтика мифа и проза системы

 

Ольга Крокинская. Социобиотика и социокультура (Глубинные смыслы социальной жизни). LAP  LAMBERT Academic Publishing, 2012

О книге

 

Глава 4.

Культура и структура: институциализация мифа (окончание)

 

Социальные смыслы современной мифологии

Итак, идея города как мифа может играть в его социальной жизни роль акцентуированной бессознательной установки на некритическую самотождественность, формировать тенденцию к упрощению социокультурных смыслов и, напротив, усложнению и  разрастанию структур неразвивающего самовоспроизводства. Происходит это в процессе  превращения его в элемент функционирования социального института культуры, через поддерживаемые им социальные практики.

Означает ли это, что миф города – как и вообще современные способы существования мифа – должны быть исключены из жизни и культуры? Нет, конечно. Великие умы человечества не только признают его фундаментальное и неисключимое присутствие, но и считают преобладающим аспектом культуры и важнейшей составной частью самого человеческого существа (А.Ф.Лосев, Ю.М.Лотман, Я.Голосовкер, Р.Барт, М.Элиаде, У.Эко и другие). В чем привлекательность мифа и причины его сохранения в современной социальной жизни?

1) В возвышающей природе этого типа знания  и мышления. Практика  мистической сопричастности высшим смыслам, истории и культуре – всех, даже самого «маленького человека», приобщает к Общему и Целому, соотносит с высшими уровнями реальности: силами добра и зла, бытием природы и космоса, фатальностью рока,  судьбой, стихией, с духами умерших предков – иными словами, с тем, что и сегодня понимается как над-материальная,  над-бытовая, над-прагматическая, освящающая бытие духовность.  Кажется, именно этого ощущения, многим в нашей стране не хватает сегодня.

2) В игровом моменте, эвристическом смещении смыслов. Миф – это «интересно»: в нем есть интеллектуальное удовольствие необычности, несоответствие повседневности; есть игра ума, творчество, свобода интерпретаций, непредсказуемость результата. Есть возможность прервать обыденность событием.

3) В  ощущении интенсивности и подлинности жизненного мира. Миф – это протест против однозначной институциональной реальности, влиять на которую напрямую, оперировать с которой, контролировать которую человеку невозможно. Она сама с ним оперирует и его контролирует. А в мифе он хозяин: хочет так толкует и понимает, а хочет – эдак. Мир в целом оказывается неоднозначным, незавершенным, более свободным. Это борьба против рациональности как мертвой структуры; живого мифа и жизненного мира человека против Системы, в том числе – против культуры как института.

Живучесть мифа в социальной культуре, кажется, указывает и на потребность человека в  мистике, в данном случае, нерелигиозной. Всеми перечисленными способами он «остраняет»  действительность, расширяет ее за пределы частичного человеческого опыта, дополняет  «до  целого». Утраченная в ходе развития цивилизации социоприродная целостность, цельность и подлинность жизненного мира  достигается теперь за счет того, что находится вне пределов рационального сознания – то есть за счет бессознательного, выступающего, таким образом, как  фундаментальный социальный  факт. Важно только не абсолютизировать ни то, ни другое и сохранять природу каждого: организацию и структуру – для сознания, а неорганизованность и бесструктурность – для мифа и бессознательного. 

Современное мифотворчество, таким образом, вещь неслучайная. Потребность в нем у сверхрационального мира огромна. Монбланы литературы и кино в стиле «фэнтези» с сюжетом спасения мира героем-избавителем   подтверждают это как ничто другое. Но экспансия мифа в область рациональных структур или, наоборот, захват мифа институциональными структурами равно опасны. В чем эта опасность?

Соединение структуры и мифа, с одной стороны, совершает грех упрощения, «спрямляя» одну из самых сложных вещей в мире, а с другой –  мистифицирует утилитарность и простоту, если не сказать,  примитивность структуры, перенося на нее признаки святости и непознаваемости. Эта двусторонняя маска скрывает от людей реальные проблемы и культуры,  и структуры. Главным образом – проблему скрытого запрета на изменение и того, и другого вопреки природе социального как вечно изменяющегося.

Поэтически верна кем-то оставленная нам в наследство мысль: «Начало мифа в истине, конец – в непостижимости». В рационализированном социальном устройстве он, может быть, и начинается как  живая, наполненная смыслом реальность, но кончается как омертвелая, окостеневшая, чуждая человеку, действующая принудительным образом Система. Миф-как-институт по-своему «структурирует» личность, программируя разрывы в мышлении, двойственность морали, заставляя принимать на веру непознаваемость, таинственность, непостижимость, то есть впускать в интерпретацию действительности социальное бессознательное  – там, где надо бы «умом понимать». Система паразитирует на мифе, эксплуатируя его в своих собственных целях, прежде всего, в целях политической и экономической выгоды, а также никем и ничем не контролируемого самовоспроизводства.

В этом смысле о культуре в целом и о  петербургской культуре, в частности, можно говорить  как об источнике культурного запаздывания –  такого конфликта между прошлым и будущим, в котором «мертвое хватает за ноги живое», а прошлое доминирует над будущим.  Как выясняется, этому парадоксальным образом способствует «культ культуры», позиционирование ее как Абсолюта с мифологическими атрибутами непогрешимости и  неизменяемости. Однако, ничто не должно возводиться в культ. 

Жизненному миру города нужны не только смыслы, но и смещения смыслов, не только нормы – но и отклонения от норм. Миф не должен превращаться в идеологию, непосредственно связанную с принуждением и властью и «подавляющую сознание индивида в угоду тем или иным рутинным топосам» (1). Надо сказать, что сопротивление этому процессу, конечно же, существует и немалую роль в этом сыграли обстоятельства юбилея – тем, что ускорили созревание болезни и этим приблизили выздоровление от нее (2).

В частности, сегодня представляется возможным проблематизировать устойчивую мифологему «города-музея». Хотим ли мы только торговать петербургским брендом и строить преимущественно рекламно-торговые отношения с культурой – или станем развивать и другие практики современного полиструктурного города (расширение бизнес-пространства, конкурентоспособное производство товаров, в том числе интеллектуального продукта в образовании, науке, способствовать кадровому росту, профессиональному совершенствованию во всех областях). Но для этого на месте моноструктуры должно возникнуть полиструктурное пространство.  Тем сферам и субъектам городского сообщества, которые возникли вместе с политическими преобразованиями 1990-х, разнообразным общественным и частным организациям  публичного поля, всем носителям интеллектуального и ценностного потенциала, а их миллионы   – должны быть даны шансы окрепнуть и стать реальной движущей силой развития.  Для диалога этих структур  с государственными органами, бизнес-сообществом надо создавать специальные организационные формы. Наш город, средоточие огромного интеллектуального, идейного, культурного, гражданского потенциала, достоин того, чтобы решать свои проблемы в парадигме «власти гражданского разума, а не узкого властного разумения» (3).  Власть должна понять, что в  современном мире она не является релевантным субъектом управления, особенно в форме «моносубъекта» (4).  Вопрос о смене парадигмы управления стоит сегодня во всем мире. И непременно надо создавать специальные организационные формы для диалога со «структурами» или квазиструктурами массового сознания. Хотя оно почти бесструктурно и мало способно к диалогу, скорее - либо к протесту, либо к манипуляции, но именно оно несет  в высшей степени значимые и ценные смыслы «народно-бессознательной» интерпретации действительности. Тогда и только тогда развитие станет формой самоорганизации и самореализации интеллектуального и культурного потенциала города, развитием в духе гражданского общества.

 

Послесловие

Сама идея «рождения структуры из духа культуры» не вызывает у автора сомнений. Она не противоречит ничему, что известно о возникновении и естественном становлении социальных институтов вообще. Однако читатель, конечно,  уловил критическую интонацию, которой сопровождается  описание вроде бы нормального процесса структурации в данном случае. Вот и парафраз Ф.Ницше и его знаменитой работы «Рождение трагедии из духа музыки» тоже сообщает статье определенный скепсис. Происходит это потому, что процесс структурации, конечно, необходимый для социального воспроизводства, как и многие другие процессы воспроизводства изгоняет из институциональных практик те «излишества», которые и делают жизнь жизнью. Дух культуры отливается в «букве» и эта «отливка» претендует представлять культуру как таковую. Мы имеем дело с социальной драмой омертвения живого и последующей вечной жизни этого омертвелого тела.

А может быть, не вечной? Ситуация есть ситуация, она когда-нибудь заканчивается. Осенью того же 2003-го года, когда праздновалось трехсотлетие Петербурга, ситуация городской жизни радикально изменилась. На место вялого губернатора В.А.Яковлева пришла энергичная и целеустремленная В.И.Матвиенко. Ее политика была направлена на активизацию жизни города, на вывод его из состояния застоя, на рост его доходов. Однако средства, избранные для этих целей, оказались во многом негодными. Они привели к тяжелым последствиям для культурного облика города и пробудили протест горожан. Достаточный для того, чтобы было прекращено строительство 400-метрового небоскреба Охта-центра, осуществлен снос уродливых надстроек над Биржей, широко осознана опасность, нависшая над городом как историческим и культурным памятником. При этом потенциал критики губернатора в городе был таким, что ее поспешно передвинули на другой, впрочем, тоже очень высокий пост. 

В электоральной ситуации зимы 2011-2012 годов уличный, митинговый протест был слабее, чем в Москве, но отношение к «моносубъекту власти» артикулировалось вполне отчетливо. Город проснулся и сформулировал немало лозунгов  с заявкой на участие граждан в политике и во власти. Анализ этих событий выходит за рамки статьи, но мне доставляет большое удовольствие сказать, что в протестном движении 2009-2012 гг. в условиях административно-олигархического давления, грозившего распадом культурной, социальной, нравственной и попросту человеческой идентичности, гражданам нашего города удалось выйти за пределы аутентичного и аутичного мифологического образа, присоединиться к общегражданским требованиям страны и стать той общественной силой, которая, надеюсь, в недалеком будущем сможет эффективно защищать свои ценности, а также красоту, величие и культурную экологию своего города. Защищать свой город, развивая его. 

 

Заключение

В этой книжке мы рассмотрели две ипостаси социального бытия,  названные социобиотикой и социокультурой, и концептуально размещенные «между» двумя строго обозначенными и полярно заданными явлениями – природой, в которой зародились социальные формы,  и  социальной системой, в которой эти формы реализовали свою сущность в виде основной несущей жесткой конструкции. 

Социобиотику и социокультуру мы постарались увидеть  феноменально: не только как «слои» или «сферы» в иерархии социальных порядков, но и как отдельные состояния социума с его микроколебаниями и микродвижениями,  исповеданием глубинных культурных смыслов и возможностями их превращения в формальные институты. В конечном счете, мы увидели их как латентные или мало осознаваемые связи явлений на уровне микрорегуляции, микрообусловленности  событий, из которых складываются такие базовые социальные факты и такие глубинные основы социального устройства,  как Культура и Структура.

Это была попытка соединить в понятиях то, что в реальности давно и прочно соединено, точнее, никогда не разъединялось. Разница в том, что в реальности биотическое, культурное и социальное нераздельно слиты, а в понятиях, в концепции, их следовало артикулировать и соединить функционально. Мы попробовали это сделать, чтобы тем самым показать континуум субструктур, в которых совершаются микропроцессы, ответственные как за сохранение status quo  общества, так и за его эволюционные изменения. А в случае революционных и других радикальных изменений ответственные за принятие либо отторжение  привносимых стимулов. Теперь мы можем видеть и несомненные достоинства и тревожащие опасности того, что вследствие обусловленности друг другом они способны длительно существовать в режиме воспроизводства замкнутых циклов самотождественного, взаимно сопряженного производства структур и смыслов.

Социобиотика и социокультура также несомненно связаны. В каком-то смысле они могут быть рассмотрены и как единое целое – например, как мало структурированное социальное поведение, практикующее имманентную, удобную для себя  культуру, имманентные, удобные для себя глубинные социальные смыслы. И это – в очень широком спектре, выходящем далеко за рамки санкционированной и традиционно чтимой общественной культуры.

Надеюсь, читатель увидел, что социобиотика – не сад человеческих растений,  и социокультура – не парк культуры и отдыха. Обе эти субстурктуры бесконечно производят социальное бытие «в человеческом измерении», и «человеческое» в этом случае опирается на глубинные смыслы  культуры и общества. Это живая, беспокойная, креативная социальная жизнь. Именно здесь формируется та «умная толпа», к которой сегодня приковано внимание теоретиков и практиков принятия решений по принципиально новым  проблемам современности, которые  не могут быть решены старыми средствами и старыми, во всех смыслах слова, «системно» мыслящими экспертами. Изменения, которые происходят в микросоциальных, межинституциональных пространствах социобиотики и социокультуры – это точечные мутации, обладающие привлекательными для людей, адаптивными и эффективными качествами, именно здесь они получают возможность иррадиировать по реальным и виртуальным социальным сетям и  могут вести к изменению свойств общества и культуры в целом.

Эта, мало структурированная и не нуждающаяся в специальной организации жизнь, при необходимости может создавать функциональные  организованности группового и институционального типа и даже  замещать ими пришедшие в негодность официальные структуры и институты. Как гражданское ополчение стоит вторым эшелоном  за регулярными войсками, так и низовые, припочвенные слои социокультуры, кажется, уже взяли на себя груз обязанностей, выпавший из рук формальных институтов –  коррумпированных, утративших  доверие  и работающих на холостом ходу в полном отчуждении от людей, для которых они, в принципе, должны существовать. Это стало возможным потому, что жизнь на уровне субструктур идет в режиме наибольшей реальности, с ощущением ясной связи явлений, осознанием причин и следствий, очевидности вреда и пользы, то есть потому, что там идет подлинная социальная жизнь – не зараженная никакой институциональной идеологией, непосредственная, настоящая, непрерывная жизнь, сохраняющая  бытие в историческом процессе независимо от того, что случается в нем с политическими режимами и другими принудительными системами. 

 

(1) Косиков Г. Идеология. Коннотация. Текст. // Барт Р. S/Z М., 1994. С.279-281.

(2) См. постъюбилейные публикации в массовых изданиях «Известия», «Коммерсант», «Невское время», «Час пик», «Аргументы и факты» и др.

(3) Греф Г. Эффективность российской власти и модернизация: Неравнодушные и компетентные граждане могут стать народными экспертами в сфере госуправления // Ведомости, 13.04.2012 http://www.vedomosti.ru/opinion/news/1631600/effektivnost_vlasti

(4) Фурсов А., Пивоваров Ю. Русская система и реформы // Pro et Contra. Т.4, № 4, Осень 1999 г. С. 176-197. 

 

Литература

1.                  Giddens A. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Stanford, Calif.:  Stanford University Press, 1999.

2.                  Hofstede G. and Associates. Masculinity and Femininity.  The Taboo Dimension of National Cultures. Sage Publications. 1998.  

3.                  Sahlins  M., Service E. (ed.) Evolution and Culture. Ann Arbor. University of Michigan Press. 1960.

4.                  Simmel G. Philosophie des Gelds. Gesamtausgabe. Bd.6. Frankfurt a.M., 1989.

5.                  VI World Congress for Central and European Studies. 29 July – 3 August 2000. Tampere, Finland. Abstracts.

6.                  Адорно Т. и др. Исследование авторитарной личности. М.: Академия исследований культуры. 2001.

7.                  Афанасьев В., Гилинский Я. Девиантное поведение и социальный контроль в условиях кризиса российского общества. СПб Ф ИС РАН, 1995.

8.                  Ахиезер А. Ипостаси // Социокультурный словарь  http://terme.ru/dictionary/173/word/ipostasi

9.                  Бауман З. Индивидуализированное общество. – М.: ЛОГОС, 2005.

10.               Бауман З. Текучая современность  – СПб.: Питер, 2008. 

11.               Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник 1984-1985. – М., 1986.

12.               Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. – М.: Прогресс-Традиция, 2000

13.              Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990.

14.               Бодеи Р. Политика и принцип нереальности / ПОЛИТ.РУ / Публичные лекции /  http://www.polit.ru/lectures/2005/04/27/bodei.html

15.              Брагинский В.И. Востоковедение // Культурология XX век. Словарь. СПб.: Университетская книга, 1997.

16.              Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология XXI века. – М.: «Логос», 2003.

17.              Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: синергетика и теория социальной организации. Спб., Лань, 1999

18.              Василькова В.В., Яковлев И.П., И.Н.Барыгин и др. Волновые процессы в общественном развитии. Новосибирск. 1992.

19.              Вильямс Б. Торговый хаос. – М., 1995.

20.               Вишневский Ю.Р., Трынов Д. В.,  Шапко В. Т. Гражданская культура студентов. тенденции и проблемы формирования // СоцИс , 2009, № 4. – http://www.isras.ru/files/File/Socis/2009-04/Wischnevsky.pdf

21.              Восток–Запад. Словарная статья. – Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М.: ЭЛЛИС ЛАК, 1995.

22.              Гайдар М., Снеговая М. Дремлет притихший северный город // Ведомости, 03.02.2012 – http://www.vedomosti.ru/opinion/news /1493008/dremlet_pritihshij_severnyj_gorod 

23.              Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь. – М.: Изд-во «Весь мир», 2004.

24.              Гиренок Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. – М.: Наука. 1987. 

25.              Глазычев В.Л. Город ждет перемен // Невское время, 23 мая 2003 г. http://www.glazychev.ru/publications/interviews/2003-05-23_interview_gorod_jdet_peremen.htm

26.              Греф Г. Эффективность российской власти и модернизация: Неравнодушные и компетентные граждане могут стать народными экспертами в сфере госуправления // Ведомости, 13.04.2012 http://www.vedomosti.ru/opinion/news/1631600/effektivnost_vlasti

27.              Докинз Р. Эгоистичный ген. — М.: «Мир», 1993

28.              Дробницкий О.Г. Мораль // Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

29.              Иванов Вяч. Вс. Нейросемиотический подход к знаковым системам искусства // Человек в системе наук. М.: Наука., 1989.

30.              Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. – М.: Издательская корпорация «Логос», 2000. 

31.              Каган М.С. Град Петров в истории русской культуры. СПб. 1998.

32.              Кедров Б.М. Кедров Б.М. Естественное и искусственное в познании и деятельности человека // Вопросы философии. 1958. № 11.

33.              Кельчевский А. Феномен феномена Петербурга // Феномен Петербурга. Труды Второй Международной конференции 27-30 ноября 2000 г. СПб: БЛИЦ. 2001.

34.              Кобак А.В. К вопросу о смысле петербургского краеведения: новые аспекты проблемы // VI World Congress for Central and European Studies. 29 July – 3 August 2000. Tampere, Finland. Abstracts.

35.              Кон И. Мужчина в меняющемся мире. – М.: Время, 2009. С. 110-113.

36.              Кондратьев Н.Д. Проблемы экономической динамики.  М.  1989.

37.              Косиков Г. Идеология. Коннотация. Текст. // Барт Р. S/Z М., 1994.

38.              Крокинская О.К.  “Естественное” и “искусственное”  в  объекте   социологической   теории //   Вестник Санкт-Петербургского  государственного университета.  Серия 6.  1997. Вып.3. (№20).

39.              Крокинская О.К. Народная теория нормативного нигилизма и проблема нравственности. – Доклад на  III Всероссийском социологическом конгрессе «Социология и общество: пути взаимодействия»  (Москва, 21-24 октября 2008 г.) –http://www.isras.ru/publications_bank/1228050590.pdf

40.              Крокинская О.К. Социальное бессознательное и социальное развитие //  Сикевич З.В., Крокинская О.К., Поссель Ю.А. Социальное бессознательное. СПб.: Изд-во Питер, 2004.

41.              Крокинская О.К. Так к какой же цивилизации мы принадлежим // Сикевич З.В., Крокинская О.К., Поссель Ю.А. Петербуржцы. Этнонациональные аспекты массового сознания. Социологические очерки / Под ред. З.В.Сикевич. –  Спб., 1995.

42.              Лоренц К. Кантовская концепция apriori в свете современной биологии //   Эволюция. Язык. Познание / Под ред. И.П.Меркулова. М.: Языки русской культуры. 2000.

43.              Лотман Ю.М. Асимметрия и диалог // Лотман Ю.М. Избранные статьи. В 3-х тт. Т.1. Таллинн, 1992.

44.              Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров / Ю.М. Лотман.  Семиосфера. – СПб.: «Искусство-СПб», 2001.

45.              Лотман Ю.М. Декабрист в повседневной жизни // Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб.: Искусство-СПб. 1994.

46.              Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Миф - имя - культура // Труды по знаковым системам. Том. VI.  Ученые записки Тартуского государственного. университета. Вып. 308. Тарту, 1973.

47.              Луман Н. Введение в системную теорию. –  М.: Логос,  2007.

48.              Луман Н. Теория общества (вариант San Foca '89) // Теория общества. Сборник. — М.: КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 1999

49.              Мамардашвили М.К. Если осмелиться быть… // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию . Изд.2 – М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1992.

50.               Мамардашвили М.К. Сознание-бытие / Язык осуществившееся утопии //    Мамардашвили М.К. Необходимость себя / Лекции. Статьи. Философские заметки. – М.: Лабиринт, 1996.

51.              Мангейм К. Идеология и утопия. – М.: ИНИОН РАН, 1992. 

52.               Маслоу А.Г. Мотивация и личность. — СПб.: Питер, 2008.

53.              Могилевский  Р. Кто, если не мы? // Невское время, 18 апреля 2003 г. – http://www.nvspb.ru/stories/kto_esli_ne_mue/?version=print

54.              Моисеев Н.Н. Коэволюция природы и общества. Пути ноосферогенеза. // Экология и жизнь. 1997. №2.

55.              Наумова Н.Ф. Рецидивирующая модернизация в России: беда, вина или ресурс человечества. М.: Эдиториал, 1999. 

56.              Николаева Е.В. Переходные культуры и миф о начальном времени // Между обществом и властью: Массовые жанры от 20-х к 80-м годам XX века. М.: ИНДРИК. 2002.

57.              Пантин В.И. Циклы и волны модернизации как феномен социального развития. М.: Московский философский фонд, 1997.

58.              Панченко А.М. Праздник праздников // «Невское время» от 22 апреля 1995 г.

59.              Панченко А.М. Русская культура в канун петровских реформ. Л.: Наука. 1984.

60.              Парк Р. Экология человека // Теория общества. Фундаментальные проблемы / Под ред. А.Ф.Филиппова. – М. 1999.

61.              Парсонс Т. Система современных обществ. – М., Аспект-Пресс, 1998

62.              Пивоваров Ю., Фурсов А. Русская Система и реформы // Pro et contra. Том 4. № 4. Осень 1999.

63.              Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2-х тт. М.: Культурная инициатива. 1992.

64.              Розанов В.В. Опавшие листья: Лирико-философские записки. –- М.: Современник, 1992.

65.              Саймак К. Мир, которого не может быть // Библиотека современной фантастики. Т.18. – М., 1970 г.  

66.              Саймон Г. Науки об искусственном. М.: Мир. 1972.

67.              Сикевич З.В., Крокинская О.К., Поссель Ю.А. Петербуржцы 2004: культурный конфликт современности (социологические очерки). СПб., 2004.

68.              Сикевич З.В., Крокинская О.К., Поссель Ю.А. Социальное бессознательное: социологический и социально-психологический аспекты. СПб.: Питер, 2005.

69.              Ситарам К.С., Когделл  Р.Т. Основы межкультурной коммуникации // Человек. Иллюстрированный общественно-политический и научно-популярный журнал. 1992. №№ 2-5.

70.              Смирнова Т.М. Национальность – питерские. Национальные меньшинства  Петербурга и Ленинградской области в XX веке. СПб.: Сударыня. 2002.

71.              Сорокин П. Социокультурная динамика // Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М.: Политиздат, 1992. 

72.              Талеб Н.Черный лебедь. Под знаком непредсказуемости. – М.: Изд-во «Колибри», 2009.

73.              Терборн Г. Принадлежность к культуре, местоположение в структуре и человеческое действие: объяснение в социологии и социальной науке // Теория общества. Фундаментальные проблемы / Под ред. А.Ф.Филиппова / М.: КАНОН-ПРЕСС-Ц КУЧКОВО ПОЛЕ. 1999.

74.              Тихонов А.В. Социология управления – М.: КАНОН+, 2007.

75.              Тулинов Д. Изменчивый мозг // http://www.strf.ru/material.aspx?d _no=24713&CatalogId=353&print=1

76.              Фурсов А., Пивоваров Ю. Русская система и реформы // Pro et Contra. Т.4, № 4, Осень 1999 г.

77.              Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М.: Прогресс-Академия. 1992.

78.              Циликин Д. Петербург, смеясь, расстается со своим юбилеем // Час пик. № 29, 19-22 июля 2003. г.

79.              ЧЖЭН МИН«выправление имен» // Китайская философия. Энциклопедический  словарь. –  http://www.galactic.org.ua/f_h/zh19.htm

80.              Шедровицкий Г.П., Юдин Э.Г.  и др. «Естественное» и «искусственное» в семиотических системах // Проблемы исследования систем и структур. – М., 1965

81.              Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический проект. 2000.

 

**

 

Содержание

Введение 3

Глава 1. Эволюционная эвристика на сегодня и на каждый день 7

Общество как процесс…………………………………………………. 7

Реальность эволюции …………………………………………………. 11

Социобиотика или социальная Жизнь ……………………................. 13

Действующее лицо социобиотики – человек рефлексирующий ….. 19

Глава 2. Самоорганизация в тени ………………………………………. 24

Социальные смыслы манипуляции……………………………………. 25

Взаимные выгоды от манипуляции……………………………………. 29

Запрос на мораль. Но мы не знаем, что это такое... ............................ 35

Поле нравственных представлений …………………………………… 38

Поле нравственных практик …………………………………………… 42

Откуда ждать возвращения морали? ………………………………….. 47

Процесс дошел. Или пять лет спустя………………………………….. 51

Глава 3. Другие имена для русской дилеммы «Запад – Восток»…. 52

«Восток» и «запад» как познавательные установки………………….. 52

«Запад» и «восток» как «мужское» и «женское» ……………………. 57

«Восток» и «запад» как правое и левое ……………………………….. 60

«Восток» и «запад» как мифологическое и рациональное ………….. 62

«Запад» и «восток» как «открытое» и «закрытое»……………………. 66

«Восток» и «запад» как архаика и современность……………………. 69

Восстановить до целого ………………………………........................ 74

Глава 4. Культура и структура: институциализация мифа……….. 78

Символы влияют на реалии жизни ……………………………………. 78

Социокультурная реальность мифа …………………………………… 81

Институциализация мифа ……………………………………………… 86

Социальные практики институциализированного мифа:

кейс «300-летие Санкт-Петербурга» …………………………………... 93

Петербургская самоидентификация как факт социокультуры………. 97

Авторитарный синдром Петербурга как факт социокультуры ……… 102

Социальные смыслы современной мифологии ………………………. 105

Послесловие …………………………………………………………….. 108

Заключение………………………………………………………………….. 110

Литература…………………………………………………………………… 112

 

относится к: ,
comments powered by Disqus